鬼谷子权谋篇

《鬼谷子·权篇》，是春秋时期纵横家鬼谷子创作的一篇散文。出自纵横家游说经验的总结《鬼谷子》，作者为周朝思想家、道家代表人物、纵横家的鼻祖，“王禅老祖”是后人对鬼谷子的称呼，为老学五派之一。

原文

说者，说之也说之者，资之也，饰言者，假之也假之者，益损也。应对者，利辞也利辞者，轻论也。成义者，明之也明之者，符验也。难言者，却论也却论者，钓几也。佞言者，谄而于忠：谀言者，博而于智平言者，决而于勇戚言者，权而于信静言者，反而于胜。先意承欲者，谄也繁种文辞者，博也策选进谋者，权也。纵舍不疑者，决也先分不足而窒非者，反也。

故口者机关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。故曰：“参调而应，利道而动。”故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者，不可示以五色，无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有讳忌也。众口烁金，言有曲故也。

人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，从其所长也言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其所长，而谈者知用其所用也。

故曰：“辞言五、曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰气而不神也怨者，肠绝而无主也忧者，闭塞而不泄也怒者，妄动而不治也喜者，宣散而无要也。”此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博与拙者言，依于辩与辩者言，依于要与贵者言，依于势与富者言，依于高与贫者言，依于利与贱者言，依于谦与勇者言，依于敢与过者言，依于锐，此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之与不智者言，将此以教之，而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言，不失其类，故事不乱。终日变，而不失其主，故智贵不妄，听贵聪，智贵明，辞贵奇。[1]

译文

游说是为了说服对方。说服对方，是为了取用对方的力量。修饰言辞，是为了借助花言巧语来求助他人。求助别人，必须要说明得失。回答他人的问话，要会用外交辞令。所谓机变的外交辞令是一种轻俏的言辞。具有正义与真理价值的言论，必须要阐明真伪而阐明真伪，就是要验证是否正确。反覆讨论焦点问题，是为了弄清事情的原委。弄清事情原委，是要诱出对方深微的机密。

说着一些奸佞之话的人，会因谄媚而显得忠诚。说着奉承话的人，会因吹捧对方而显得有智慧。说着一些平实之话的人，由于果决而显得勇敢。说忧愁话的人，由于握着权，而显得有信用，而说稳重话的人，却由于能反抗而胜利。用华美的词藻来鼓吹欲望者，就是谄媚。用夸大与吹嘘来进献谋略，博取上司欢心的人，就是揽权者。前后进退而不犹疑者，就是果决的人。自已不对而又指责他人过错的就是反抗者。

一般说来，“口”就是人的“政府机关”。用它来封锁、宣传信息。耳目，就是心的辅助器官，用它来侦察奸邪。所以说，只要（口、耳、目）三者相互呼应，就会走向成功。一般说来，虽有繁琐的语言并不纷乱，虽有翱翔之物并不迷惑人，虽有 局势的变化并不危险，就是要在观物时，掌握要害。

由此可知，没有眼睛的人，没有必要拿五色给他们看同理，没有耳朵的人，没必要让他们听五音所以不可以去的地方，不必让他们去，不可以来的人，也没有必要接受他们。有些行不通的事，就不要办。古人有言，说：“嘴可以吃饭，不可以说话。”说的是讲话是有忌讳的。警惕人言可畏，那是可以把事实歪曲的。

本篇是鬼谷子的第十篇，叫做《谋篇》，是《权篇》鬼谷子谈话之道：因人而异 的姊妹篇。我们常说“权谋”，其实这是一种被简化的说法，权和谋其实分别含有不同的意思。“权”，更加注重对形式的分析“谋”，侧重的是实事求是，是一种务实的态度。一个是思想，一个是行动。

在通过“权”，审时度势之后，就要制定计策，聪明的人从来都不会只制定一种方案。在制定策略的时候需要制定上策、中策、下策这三种策略，然后在实施之前在这三种策略之间相互参验，这样得到的才能是良策奇谋。

在运用计谋的时候，要清楚哪些人和自己亲密，哪些人和自己的关系疏远，因为不可能把所有人都当做敌人，也不可能一视同仁。至于如何判断，《鬼谷子》中说道“相益则亲，相损则疏”。意思是双方有共同的利益关系就会相互亲近，双方中的一方势必会因为另一方而利益受损就会关系疏远。

“权篇”鬼谷子谈话之道：因人而异 中我们谈到了如何游说不同的人，那么“谋篇”中就要学习如何根据不同的人来制定策略。

对于正人君子就不能用金钱来诱惑他们，可以考虑让他们出资救助对于有勇之士就不能用危险恐吓他们，相反可以让他们从事险要的事业对于明于世理的人就不能用欺骗的手段对付他们，要用大道理引导他们建功立业。