孟子敢问夫子恶乎赏析

公孙丑的又一设问引出了孟子关于个人修养的重要看法。面对居齐国卿相之位、进而实现王道统一天下的美好前景，孟子却能做到“不动心”，实在是难能可贵。

北宋范仲淹有“不以物喜，不以己悲”(《岳阳楼记》)之警语，可谓对孟夫子此种境界的进一步阐发。我们自然相信孟夫子不作诳语，则“不动心”必有其道，所幸，公孙丑的追问帮我们揭开了答案，即孟子注重的“养气”一途。

具体而言，就是传诵后世的孟夫子自谓“我善养吾浩然之气”。“浩然之气”是用来做什么的?本身又是怎么回事呢? 孔子讲“四十不惑”，孟子讲“四十不动心”，为了要达成这样的精神底气，就需要“养吾浩然之气”。孟子说“浩然之气”是“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣”(《公孙丑上》)。

应该说，这是一种自信力，对自己行为负责的自信力，也可以说是种“理直气壮”，所以它是“其为气也，配义与道无是，馁也”。同时，“浩然之气”需要持续的自信力、正气来巩固和发展它，将之融和在人格里，从而成为自己的精神力量。拥有了“浩然之气”的人，自然而然地不易为环境、他人所左右，而有了自己的原则，在纷乱的情况下也能看见自己的方向，这就是“不动心”的真义所在。

“浩然之气”是孟子对个人最高精神境界的描述，虽然有学者认为其有神秘主义之嫌，但是它对约束人心、塑造正直而坚毅的人格精神功莫大焉。

正是对“浩然之气”的不懈追求，使一代代中国人践履着“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”(《滕文公下》)的信条，毕生追求做一个真正的人。

此外，孟子形象的譬喻也使得“养气”之道更为明确，犹如揠苗助长无益于事一般，修养一事亦靠长时期的不懈积累，不可蹴成。